Форум

ВЕДИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ БОГА

В двадцатом веке мы много говорим о железном занавесе и обвиняем в нем коммунистов. Но железный занавес отнюдь не коммунистическое изобретение и возник он в России задолго до Октябрьской революции, где-то за тысячу лет до нее, с крещения Руси. С момента крещения Россию отгородили от всего остального мира, навязав ей, так сказать, истинную концепцию бога. С этого момента всякое иное понимание было объявлено ересью и жесточайше преследовалось официальной церковью. И она-то и является автором этого пресловутого железного занавеса. Занавеса, отгородившего Россию от всего остального мира. Отныне русы должны были знать одну, «правильную», православную версию бога. А думать по-другому стало преступлением перед богом и государством.

Тысячу лет тому назад русская религиозная мысль остановилась, а всякое размышление о боге стало кружиться вокруг разрешенного и дозволенного.

Мы привыкли слышать о некоем совершенном существе, от воли которого зависит все в этом мире, и стали полагаться на его волю, и отрицать свою. В течение двух тысяч лет мы слушали проповеди о нашей греховности и слабости, и, в конце концов, стали в них верить. Мы всё ждем конца света с садомазохистским упоением, но при этом совершенно не меняемся, и ничего не делаем, чтобы его избежать. Мы с покорностью овец ждем пришествия мясника. Наше религиозное мышление однообразно, оно удивительно трусливо и в этом прямая заслуга христианского богословия.

В данной главе я хочу предложить читателям ведическое понимание бога и сравнить его с господствующим у нас христианским. У многих это вызовет возмущение, так как привычка думать одинаково выработала у нашего населения христианско-коммунистический синдром – синдром ненависти к инакомыслию. Кто позволил!? Кто он такой!? Как он посмел?! И дикое раздражение охватит зашоренные умы. Умы, которые больше всего на свете боятся свободы. Освобождающее знание вед испугает их. Ну и да бог с ними! Свобода вообще невозможна без свободы мышления, и потому я предлагаю читателям отбросить застарелые стереотипы и окунуться в дивный мир ведических знаний.

В ведах бытие возникает из небытия. «В начале не было ничего». Но затем, и это поразительно, он, «...зовущийся смертью – пожелал: «Пусть я стану воплощенным». Желание бытия исходит от небытия, от смерти. Смерть в ведах является творцом жизни. И наш извечный страх перед ней – это страх перед богом, сотворившим этот мир. Умирая, мы уходим в мир творца мира, и потому страх смерти абсолютно абсурден. Смерть – это возвращение в состояние до сотворения мира, в состояние бога.
Когда он стал воплощенным, «...он огляделся вокруг, и не увидел ничего, кроме себя. И, прежде всего, произнес: «Я есмъ», То есть, первым актом бога был акт осознания индивидуального существования.

Мы часто живем по инерции. Вверженные в круговорот житейской суеты, мы сливаемся с массой бездушных тел, которые едят, работают, размножаются, не осознавая своей особенности, индивидуальности, своего собственного существования. Задумайтесь на миг о себе. Задумайтесь о том, кто думает в вас, кто смотрит из вас. Кто он, смотрящий на мир вашими глазами? Почему именно вы и именно сейчас есмъ на Земле? Об этом очень мало кто думает. В массе своей люди просто живут.

Далее идет загадочная фраза. «Перед началом всего этого он сжег все грехи». Но если в начале ничего не было, откуда взялись грехи? Значит, было? Значит, небытию предшествовало бытие. Если бытие возникает из небытия и опять в него возвращается, то небытию вполне могло предшествовать некое бытие. В этой фразе намек на то, что жизнь во вселенной то разворачивается, то сворачивается, и это бесконечный процесс. А повествование в упанишадах начинается с начала именно этого мира. Мира, существующего ныне. Много миров возникло из небытия и возвратилось в него, но перед сотворением нового мира нужно сжечь грехи старого. В Махабхарате сказано, что бог смертен. Он проживает сто космических лет и умирает, и рождается новый, создавая миры заново. Как это непривычно... Умирающий бог. Смертный бог. Бог – сжигающий свои грехи. Смертный и грешный бог. Бог, так похожий на человека. Это вам не христианское вечное совершенство. Ведический бог находится в вечном процессе самосозидания. Он не идеальная картинка на серой стене. Он есмъ поток жизни, в котором есть всё.

А далее удивительно трогательная фраза: «Он боялся. Потому и поныне тот, кто одинок, боится». Став воплощенным и не увидев вокруг себя никого, он испугался. Огромное пространство, наполненное пустотой, предстало перед его растерянными очами. Представьте себя в окружающей вас непроглядной и бесконечной тьме, и вы поймете состояние новорожденного бога. И опять же – как это по-человечески! Нет всемогущего вседержителя, а есть ребенок, испугавшийся одиночества. И далее мысль, освобождающая от страха: «...он подумал: «Ведь нет ничего, кроме меня, – чего же я боюсь? И тогда боязнь его прошла, ибо чего ему было бояться? Поистине, лишь от второго происходит боязнь». Глубину этих слов трудно измерить: «Нет ничего, кроме меня». Вот панацея, освобождающая от страха. Центральная идея вед – это идея тождественности бога и человека. И потому нет ничего, кроме меня. Я и бог – одно. И кто поднимется до этого понимания – тот станет богом.

В упанишадах спрашивают: «...Что же такое знал Брахман, благодаря чему он стал всем сущим?» Ответ: «Он узнал себя: «Я есмъ Брахман». И потому он стал всем сущим. И кто пробудился к этому знанию, тот стал таким же». Нет ничего, кроме меня. Кто поймет это, тот станет всем сущим.

Он преодолел страх, но «...он не знал радости. Потому тот, кто одинок, не знает радости. Он захотел второго». Бог, не знающий радости. Бог, страдающий от одиночества. Бог, мечтающий о втором. И опять же, как это по-человечески! Бог вед не совершенная мумия, а живое существо. Он так же страдает, как человек, и ищет пути избавления. И находит! «Он стал таким, как женщина и мужчина, соединенные в объятиях. Он разделил сам себя на две части. «И преодолел одиночество, и обрел второго, и обрел радость, ибо «...сами по себе мы подобны половинкам одного куска».

В Ведах нет отца, сына и какого-то духа. В них есть мужчина и женщина, что естественно и понятно. В них женщина занимает равное творцу положение, ибо только в паре с нею он создает миры. «Он сочетался с нею. Тогда родились люди». Люди – первое творение божественной пары. А затем «...то, что существует в парах, – всё это он произвел на свет». В христианском мире женщина унижена. В ведическом возвеличена. Все боги ведического пантеона обязательно имеют пару. А христианский бог одинок. Он имеет одного сына от земной женщины. Потомство ведических богов неисчислимо. В христианском мире один сын божий. В ведическом – тысячи и тысячи сыновей богов живут на Земле среди людей, без претензий на исключительность. В христианстве один ребенок зачат непорочным зачатием. В Махабхарате пять сыновей Панду зачаты подобным способом, и не только они. Зачатие от богов в ведизме обыденное явление. В христианстве – исключительное.

В Ведах арии постоянно обращаются к богам с просьбой о богатстве, а под богатством понимают – детей. В Ведах поклоняются прекрасным, здоровым, вечно молодым, всемогущим богам. В христианстве – замученному, измождённому, распятому трупу. Beдический бог – бог жизни, для жизни, во имя жизни. Христианский бог – бог смерти. Вся деятельность ведических богов направлена на приумножение жизни в неисчислимых формах ее проявлений. И потому их много. Все упования христианина связаны с загробным миром. И потому бог один. Для смерти много богов не надо.

Создав все миры, бог сказал фразу, не возможную в христианстве: «Я есмь творение, ибо я сотворил всё это». То есть, сотворенный мир и есть бог. Он всё, что нас окружает. Но тогда против кого выступает христианство, говоря устами апостолов: «Дружба с миром есть вражда против бога»? Против творца вселенной? Бытующая в христианстве версия о том, что Сатана создал тело, а бог душу – есмъ вражда против бога. Бог есмъ всё: проявленное и непроявленное, идея вещи и сама вещь, душа и тело, добро и зло. Он един и неделим. Во вселенной нет вражды, но есть Путь. Бог ставит перед нами задачи, и, решая их, мы движемся по этому пути. Мы пришли в мир не для счастья, а для духовного роста, и в этом наше счастье. И хотя духовный путь часто сопряжён с тяжелыми и неприятными ситуациями, в конечном счёте, и хорошее, и плохое в нашей жизни срабатывает нам на благо. Мир – великая школа жизни для подростающих душ. Отрицая мир, мы отрицаем не только бога, но и саму возможность духовного роста, так как он невозможен без мира. Боги ведического пантеона периодически воплощаются на Земле, чтобы духовно продвинуться. Даже для них мир – это единственное условие роста, что же говорить о людях? Ненавидящие проявленный мир – ненавидят самого бога. Как правило – это неудачники жизни. Люди не способные и не умеющие жить. Свою неспособность к успешному существованию они объясняют несовершенством мира, снимая с себя ответственность за безграмотность и бездарность.

«Я есмъ творение», – сказал бог. Поклонитесь этому миру, как богу. Полюбите этот мир, как бога. И тогда всё у вас получится. Недопустимо пренебрегать тем, что нас питает. Ведь даже само пренебрежение возможно только потому, что мы существуем в этом нами отрицаемом мире.

И теперь о самом странном и самом невозможном: «...он сотворил богов превосходящими его самого, смертный, он сотворил бессмертных. Поэтому это – высшее творение». Мыслимо ли это?! Творение превзошло творца. Скажите об этом христианину или мусульманину – и они убьют вас как еретика. Но это сказано в упанишадах, священных писаниях Индии. Писаниях, комментирующих и объясняющих Веды. Сотворенные боги превосходят творца! Но именно в этом проявляется истинное величие творящего ведического бога. Мы привыкли слышать, что бог – это некий абсолютно недостижимый идеал, и что всё сотворенное им неизмеримо ниже его и обречено на вечное несовершенство. Но тогда скажите мне – зачем он создавал этот мир? Чтобы упиваться собственным величием? Каждый нормальный отец мечтает о том, чтобы дети его жили лучше. Его гордость и его радость, если потомство его займет в жизни более высокое положение, чем он сам. Это и делает великий ведический бог. Все боги – его дети. Они превзошли его – и в этом его радость... И тот, кто отрицает богов – отрицает его высшее творение. Отрицает его самого. Отрицание богов есмь отрицание великих трудов Вечного и Единого Бога Вселенной. Весь смысл его усилий был направлен на создание чего-то более великого, чем он сам. В этом смысл эволюции. Чего же хотят в таком случае поборники единобожия? Отрицая богов, они пытаются лишить творящего бога результатов его великих усилий. Лишить саму его жизнь всякого смысла.

В ведизме и творец и творение почитаются равно. В Ведах нет представления о некоем космическом конфликте, и потому ведические народы удивительно миролюбивы. Они умеют воевать при необходимости, но их никогда не посещала мысль о мировом господстве. Они никогда не вели религиозных войн с целью распространения своих культов. Они всегда с уважением отзывались о чужих богах, любя и почитая своих. И только поборники единобожия ненавидят всё, что не есть они сами. Только они насилием распространяют свои культы. Только они одержимы маниакальной идеей распространения своих религий на весь мир.

Почему их бог так ненавидит богов? Они сами отвечают на этот вопрос. Не он создавал этот мир, а Сатана. И боги не его творение, а Сатаны. И его сверхзадача подчинить себе чужое творение. А оно не подчиняется, и потому ненависть. Не он является единым богом вселенной. Он бог воров во главе шайки воров. В свете вышесказанного очень интересна этимология слова «сатана». «Сат» – означает осеменять, а «ана» – женские половые органы у некоторых индоевропейских народов, или земля – что практически одно и то же. Следовательно, Сатана – это тот, кто осеменяет землю, женщину. Воистину Враг Человечества.

Единобожие и отрицание богов является идеологическим инструментом, посредством которого творение пытаются отключить от творца, а затем его уничтожить, так как бог воров является также и проводником в мир смерти.

В Ведах считается, что бог разлит во всем сущем, и что все формы мира всего лишь его проявления. Кто-то поклоняется как богу – огню. Кто-то поклоняется как богу – солнцу, но всё это лишь определенные проявлении единого сущего, не сводимые к нему самому. В Ведах считается, что достижение определенных благ доставляется почитанием. Причем почитающий становится тем, что он почитает. В Брихадараньяка упанишаде сказано, что тот, кто почитает Бога в солнце – «...становится высшим, главой всех существ, царем». Тот, кто почитает Бога в Луне – «…пища того не иссякает». А тот, кто почитает его в ветре – становится непобедимым, и т.д. То есть, почитающий те или иные проявления Единого приобретает качества этих проявлений.

В Ведах существует представление о высшем и низшем Брахмане. Под низшим Брахманом понимается мир, жизненные силы, действительное, то есть, всё то, что существует. Под высшим Брахманом понимается то, что является причиной всего существующего. Если под низшим Брахманом понимается действительное, то под высшим понимается действительное действительного. Существует как бы две ипостаси единого бога: бог причин и бог следствий. Мир следствий, мир проявленных форм считается низшим потому, что все формы смертны. В то время как причинный мир – бессмертен. Из него возникает бесчисленное количество форм, и в него возвращается. Почитающий низшего Брахмана получает блага этого мира. Почитающие высшего Брахмана – получат блага в мире причин. Первые считаются конечными, в силу смертности проявленного мира. Вторые считаются вечными. Но ни те, ни другие не могут быть абсолютным приоритетом. Всё зависит от тех целей, которые ставит перед собой человек. Если для него в данный момент актуален мир действительного – пусть почитает мир действительного, как Брахмана, и получает блага этого мира. Получив от него всё, что ему необходимо, пусть почитает действительное действительного – Высшего Брахмана, и нарабатывает вечные, непреходящие блага. На пути роста необходимо разумное сочетание преходящего и непреходящего. И то, и другое, в конечном счете, работает на эволюцию человечества, и потому по сути равнозначно. И в действительном, и в действительном действительного равно присутствует бог.

Мудрый почитает бога и в вещи, и в идее вещи, так как и в том, и в другом, ив конечном, и в бесконечном, равно проявляется величие бога. Художник одинаково гениален ив картине, и в идее картины. О величии бога мы можем судить только по сотворенному им миру, и потому мир – бесценен. Смешно восхищаться идеей Джоконды, отрицая ее саму. Отрицающий богом сотворенный мир – отрицает его великие труды. А теперь вспомним библейское: «…дружба с миром есть вражда против бога», «...кто хочет быть другом миру, тот станет врагом богу» /Послание Иакова.4,4/. И опять получается, что библейский бог – бог мятежа – против бога, против истинного творца вселенной.

Почитание мира делает человека счастливым при жизни. Почитание причин – после смерти. Но нельзя по-настоящему полюбить мир причин без любви к миру следствий. Только съев яблоко, я смогу восхититься его творцом. Только познав женщину, я смогу восхититься творцом женщины. Нельзя полюбить то, что ты не видишь, не слышишь, не осязаешь.

Волна восхитительна в своей красоте и величии, но через мгновение она исчезнет. И это ни в коем случае не обесценивает ее. Вечное можно созерцать вечно, конечно лишь мгновение. Но именно бесконечное количество конечных впечатлений формируют нашу бессмертную душу, И чем больше впечатлений, тем глубже и богаче душа. И потому мы должны стремиться впитать в себя как можно больше смертных впечатлений, наполненность коими продвигает нас по бесконечной лестнице космической эволюции.

Почитайте бога во всем: в проявленном и непроявленном, в конечном и вечном, – итогда все блага мира будут в ваших руках. Бог ничего не дает и ничего не отнимает. Всё зависит от того, как мы относимся к сотворенному миру. А это уж в наших руках.
Взято отсюда